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Comprendre la dissociation : quand on sent qu’on ne se sent plus tout à fait là

Publié le 3 juin 2026, par , psychopraticien en analyse psycho-organique

Il arrive que la vie continue, et que vous vous sentiez un peu en retrait à l’intérieur. Vous faites ce qu’il y a à faire, vous répondez quand on vous parle, vous tenez votre place, et pourtant les choses vous parviennent avec une distance étrange. Comme derrière une vitre. Comme si une part de vous regardait la scène sans y être pleinement engagée.

Cette expérience peut prendre des formes très différentes : un voile dans les sensations, une impression d’irréalité, une fatigue sans fond, un sentiment de vide, la sensation de se regarder vivre, ou des moments où l’on agit presque automatiquement.

Cette mise à distance porte un nom : la dissociation.

La dissociation est une réponse du système nerveux face à une charge trop forte, trop rapide, trop intrusive ou trop durable. Elle éloigne une part du ressenti pour rendre l’expérience supportable. Elle peut apparaître après un choc, une violence, une peur intense, une surcharge prolongée, un deuil, une période d’insécurité, ou dans des histoires plus anciennes où il a fallu continuer à vivre en mettant de côté ce qui débordait.

Comprendre la dissociation aide à sortir de l’étrangeté. Le corps protège, et sa réponse suit une logique. Cette protection peut ensuite devenir trop présente, trop fidèle, et maintenir à distance ce qui demanderait aujourd’hui à être réintégré.

Cette page informe et accompagne ; pour un diagnostic, un traitement ou un suivi, votre médecin habituel reste l’interlocuteur privilégié.

Ce qu’est la dissociation

La dissociation désigne une séparation entre des éléments qui, d’ordinaire, restent liés : la situation vécue, l’émotion, les sensations du corps, la mémoire, la perception du temps, le sentiment d’être présent à soi. Le système nerveux met une part du ressenti à distance pour rendre supportable une charge trop forte.

Une forme légère de dissociation appartient à la vie courante. On conduit un trajet familier sans en garder un souvenir précis. On lit une page en pensant à autre chose. On se coupe quelques instants d’une conversation. L’attention se retire, puis revient. François Roustang, psychanalyste et hypnothérapeute, a souvent décrit cette capacité ordinaire de déprise, présente dans l’hypnose comme dans la vie quotidienne.

Dans les situations de choc ou de surcharge, le même mécanisme prend une autre intensité. Le système nerveux met une distance entre soi et ce qui arrive. Les perceptions se rétrécissent. Les sensations s’éloignent. L’émotion devient absente ou débordante par fragments. Le temps paraît étrange. Le corps continue, tandis qu’une part de l’expérience reste comme suspendue. Cette dissociation a une fonction : préserver la conscience d’une expérience trop lourde à intégrer d’un seul tenant.

Pourquoi le corps se met à distance

Le corps se met à distance lorsque la charge dépasse les capacités d’intégration du moment. Face à une menace, le système nerveux engage des réponses automatiques : combattre, fuir, se figer, se soumettre, se couper. Ces réponses appartiennent à une biologie ancienne. Elles se déclenchent avant la réflexion.

La notion de fenêtre de tolérance, proposée par le psychiatre Dan Siegel, permet de comprendre ce basculement. Dans cette fenêtre, vous pouvez ressentir une émotion, rester présent, penser, parler, agir. Lorsque l’événement vous pousse trop haut ou trop bas, le système nerveux sort de cette zone de régulation. Il mobilise alors des réponses de secours.

Le figement survient souvent lorsque l’action devient impossible. Le corps reste immobile, suspendu, comme pris dans une absence de choix. Beaucoup de personnes se reprochent ensuite de n’avoir pas réagi. Ce reproche porte sur un moment où le système nerveux avait déjà pris la main.

Le figement relève d’une réponse automatique de survie.

La dissociation peut alors apparaître comme un dernier recours : mettre à distance le ressenti, réduire l’intensité, isoler une part de l’expérience pour continuer. La théorie de la dissociation structurelle, développée par Onno van der Hart, Ellert Nijenhuis et Kathy Steele, décrit cette organisation comme une division fonctionnelle de l’expérience : une part de la personne continue la vie quotidienne, tandis qu’une autre porte les traces traumatiques restées non intégrées. Cette lecture aide à comprendre pourquoi l’on peut aller travailler, parler, s’occuper des autres, tout en sentant qu’une zone de soi reste ailleurs.

Les deux visages du débordement

Le débordement du système nerveux peut prendre deux grandes directions.

Au-dessus de la fenêtre de tolérance, le corps entre en suractivation. Le cœur s’emballe, les pensées tournent, le sommeil devient léger, les bruits font sursauter, la vigilance reste allumée. La personne guette, anticipe, se prépare. Le corps agit comme si le danger restait proche.

En dessous de la fenêtre de tolérance, le corps bascule vers l’engourdissement. Les émotions s’éloignent, le monde semble voilé, la fatigue devient massive, l’élan diminue, la présence à soi s’affaiblit. Le corps ralentit pour réduire l’intensité de ce qui est ressenti.

Ces deux états appartiennent à une même dynamique de protection. Dans la suractivation, le système cherche à répondre. Dans l’engourdissement, il cherche à diminuer la charge. L’un brûle, l’autre anesthésie. Les deux signalent un système nerveux sorti de sa zone de stabilité.

Le vide qui protège

Le vide intérieur, le sentiment d’être loin de soi ou l’impression de ne plus rien ressentir peuvent être très troublants. La clinique distingue notamment la dépersonnalisation, lorsque l’on se sent détaché de soi, et la déréalisation, lorsque le monde paraît lointain, étrange ou irréel. Les mots sont techniques, mais l’expérience est souvent simple à décrire : « je sais que je suis là, mais je ne le sens pas vraiment » ; « je vois les choses, mais elles semblent loin » ; « je fonctionne, mais je suis absent à l’intérieur ».

Ce vide a souvent une fonction protectrice. Lorsque le ressenti devient trop intense, le système nerveux en baisse le volume. Il éloigne la douleur, la peur, la honte, l’impuissance ou la surcharge. Ce silence intérieur a parfois permis de continuer.

La difficulté apparaît lorsque cette protection reste active longtemps après la situation qui l’a rendue nécessaire. La personne voudrait sentir, aimer, pleurer, décider, être présente. Le corps garde pourtant son ancien réglage : moins sentir pour moins souffrir. Le travail consiste alors à créer les conditions où sentir redevient possible, à petites doses, dans un cadre sûr.

La mémoire traumatique

Un souvenir ordinaire sait qu’il appartient au passé. Il peut être douloureux, mais il est situé dans le temps. La mémoire traumatique fonctionne autrement. Muriel Salmona, psychiatre spécialiste du psychotraumatisme, la décrit comme une mémoire non intégrée, hypersensible, capable de se réactiver au présent avec l’intensité de l’événement initial.

Un bruit, une odeur, une posture, un ton de voix, une date, un lieu, un contact peuvent réveiller le corps avant même que la personne comprenne ce qui se passe. Le système nerveux réagit comme si le danger revenait. Le cœur accélère, le ventre se serre, les jambes se coupent, la pensée se brouille, l’absence revient. La personne sait parfois, intellectuellement, que la scène appartient au passé. Le corps, lui, répond dans le présent.

Le travail thérapeutique aide progressivement cette mémoire à reprendre place dans une temporalité. La trace traumatique devient plus représentable, plus située, moins agissante. Elle peut être approchée avec des mots, des sensations, des limites, des appuis, au rythme que le système nerveux peut supporter.

Une protection devenue trop fidèle

La dissociation procède d’une intention protectrice du corps. Elle a permis de traverser un moment où sentir pleinement aurait été trop coûteux. Avec le temps, cette protection peut devenir trop fidèle. Le système nerveux continue de se mettre à distance, même lorsque la situation présente ne demande plus cette coupure. Une stratégie de survie ancienne devient une manière habituelle d’habiter son corps, ses émotions, ses relations.

Pierre Janet, qui dirigeait le laboratoire de psychologie de la Salpêtrière à la fin du dix-neuvième siècle, a été l’un des premiers à prendre au sérieux ces phénomènes de dissociation. Son travail a posé une intuition clinique décisive : les contenus douloureux se réintègrent dans un cadre où le corps retrouve d’abord une possibilité d’apaisement.

Cette idée reste centrale aujourd’hui. On commence par la sécurité. On élargit la capacité de présence. On renforce les appuis. Puis l’on approche ce qui fait mal avec mesure. L’Association francophone du trauma et de la dissociation rappelle combien ces phénomènes restent encore insuffisamment connus. Beaucoup de personnes vivent longtemps avec ces manifestations sans disposer des mots justes. Nommer ce qui se passe constitue déjà un premier appui.

Comment revenir habiter le présent

Revenir habiter le présent demande d’abord de la sécurité. Elle se construit dans le corps, dans la relation, dans le rythme du travail. Elle passe par des repères simples : sentir le sol, sentir le souffle, pouvoir dire stop, pouvoir revenir à une sensation neutre, savoir que rien ne sera forcé.

Le chemin se fait par petits pas. On apprend à repérer les signes de débordement avant qu’ils n’emportent tout. On reconnaît les moments où l’on quitte son corps, où l’on s’engourdit, où l’on part dans le mental, où l’on se coupe de l’émotion. Puis l’on cherche des appuis pour revenir : respiration, regard, mouvement, contact avec le sol, parole adressée à quelqu’un de fiable. Le corps a besoin d’éprouver plusieurs fois que rester présent peut être supportable, et cette expérience vécue compte davantage qu’une explication.

La présence d’un autre qui régule

Nos systèmes nerveux se règlent au contact les uns des autres. Auprès d’une personne calme, fiable, attentive, le corps peut emprunter un appui de régulation. Le cœur ralentit, le souffle se pose, la vigilance diminue. Ce phénomène porte le nom de corégulation.

Dans l’accompagnement du trauma, cette corégulation constitue un socle. Deb Dana, dont les travaux sont diffusés par l’Association francophone du trauma et de la dissociation, insiste sur l’importance d’expérimenter d’abord la régulation dans la relation avant de développer seul ses propres ressources internes.

On apprend souvent à s’apaiser à deux avant de pouvoir s’apaiser seul.

Cette présence se manifeste dans un cadre stable, une écoute fiable, un rythme respecté, une attention au corps, une capacité à rester avec ce qui se présente sans précipiter le travail.

L’attention douce au dedans

Revenir habiter le présent passe aussi par l’interoception, c’est-à-dire la perception de ce qui se passe à l’intérieur du corps : souffle, battement du cœur, chaleur, tension, fatigue, faim, appuis, orientation dans l’espace. Quand la dissociation a mis le ressenti en veille, cette écoute intérieure devient moins accessible. On peut ne plus savoir si l’on est fatigué, tendu, triste, en colère, inquiet. On peut reconnaître les émotions chez les autres et rester étranger à ce qui se passe en soi.

L’interoception se rouvre par touches très simples. Sentir les pieds au sol. Observer une respiration sans la corriger. Remarquer une chaleur dans les mains. Sentir le poids du dos. Repérer une zone neutre ou agréable. Revenir à ce qui est supportable, puis rester un peu avec. Cette attention demande de la douceur : revenir par une sensation simple, stable, limitée, permet au système nerveux de réapprendre que sentir peut rester sûr.

La sécurité avant les contenus douloureux

Le travail du trauma suit un ordre précis : sécurité, stabilisation, élargissement de la fenêtre de tolérance, puis approche progressive des contenus douloureux. Cette progression respecte le fonctionnement du système nerveux. Lorsque le corps dispose de davantage d’appuis, il peut tolérer des émotions plus vives sans sortir immédiatement de sa zone de présence.

L’intégration désigne la possibilité de situer l’expérience dans une histoire, avec des mots, des limites, une temporalité, une présence à soi plus stable. L’image du Kintsugi, cet art japonais qui répare les porcelaines brisées avec un fil d’or, dit quelque chose de ce processus. Les lignes de fracture restent visibles, et l’objet retrouve une unité. Le travail thérapeutique vise cette unité habitable : une histoire reconnue, des brisures lisibles, une présence qui peut revenir là où elle avait dû se retirer.

Là où re-sentir redevient possible

L’analyse psycho-organique travaille avec la parole, le corps, les émotions, les images et les sensations. Cette approche psychocorporelle correspond bien aux situations où le trauma se manifeste autant dans le corps que dans les mots.

La séance peut partir d’une situation concrète, d’une sensation, d’un silence, d’un souvenir, d’une fatigue, d’un état difficile à nommer. Le travail cherche à suivre ce qui se présente, à repérer les moments où le corps s’éloigne, à retrouver des appuis, à remettre des mots sur ce qui pèse, à rouvrir doucement l’accès au ressenti.

Je me suis spécialisé dans l’accompagnement de la dissociation traumatique parce que ces états demandent une qualité de présence particulière : connaître les mécanismes, respecter les protections, travailler lentement, tenir la sécurité comme condition du mouvement. Cet accompagnement s’inscrit aux côtés du soin médical et psychologique lorsque celui-ci est engagé. Chaque professionnel garde sa place.

L’enjeu consiste à retrouver la faculté de se sentir présent à soi, de percevoir ce qui se passe au-dedans, de faire de son corps un appui. Cette part-là vous appartient. Le travail vient l’aider à redevenir accessible. Si ce que vous lisez fait écho à ce que vous traversez, écrivez-moi : nous avancerons à votre rythme.

Questions fréquentes

Qu’est-ce que la dissociation, simplement ?

La dissociation est une mise à distance entre ce que l’on vit, ce que l’on ressent, ce que le corps perçoit et le sentiment d’être pleinement présent. Elle peut être légère et passagère dans la vie courante. Après un choc ou une surcharge, elle peut devenir plus intense et plus durable.

Pourquoi je ne ressens plus rien émotionnellement ?

Le vide émotionnel correspond souvent à une protection. Le système nerveux abaisse l’intensité du ressenti lorsque ce qui est vécu ou rappelé devient trop lourd à porter. Le travail consiste à rouvrir l’accès aux sensations dans un cadre sûr, très progressivement.

La dissociation est-elle un signe de folie ?

La dissociation est une réponse de survie reconnue et étudiée depuis Pierre Janet. Elle témoigne d’un système nerveux qui a cherché à protéger la personne face à une charge trop forte. Elle mérite un accompagnement ajusté lorsqu’elle devient envahissante ou durable.

Comment revenir habiter le présent ?

Le retour au présent passe par la sécurité, la relation, le souffle, les appuis corporels et l’attention progressive aux sensations. Le travail se fait par petits pas, à un rythme supportable, en respectant les protections déjà en place.

Faut-il avoir vécu un grand traumatisme pour dissocier ?

La dissociation peut suivre un événement violent et identifié. Elle peut aussi apparaître après des situations répétées, anciennes, prolongées ou difficiles à nommer : climat d’insécurité, surcharge, deuil, pression durable, relations envahissantes. Ce qui compte est la manière dont le système nerveux a été débordé.

L’analyse psycho-organique peut-elle accompagner la dissociation ?

L’analyse psycho-organique peut soutenir ce travail par son attention conjointe à la parole, au corps, aux émotions et aux sensations. Elle offre un cadre relationnel stable où le ressenti peut revenir progressivement, en complément d’un suivi médical ou psychologique lorsque la situation le demande.

Quand demander un avis médical ?

Un avis médical est nécessaire lorsque les absences, les pertes de repères, le mal-être, l’insomnie, les idées noires, les symptômes physiques ou les états de déréalisation s’installent ou s’intensifient. Le médecin, le psychiatre ou le professionnel de santé permet de situer ce qui relève du soin médical.

Charles Clèdes-Flahaut, psychopraticien en analyse psycho-organique, à Saint-Germain-en-Laye.

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