Bien-être, bien n’être, bien naître : apprendre à naître à soi-même

Vous vivez souvent un peu en avant de vous-même. L’esprit a déjà rejoint la tâche suivante quand le corps, lui, est encore dans celle d’avant. Vous traversez vos journées, vous tenez le fil, et une part de vous reste introuvable, partie ailleurs, dans ce qui vient ou dans ce qui n’est plus.

Il existe un mot que tout le monde poursuit, le bien-être. À l’oreille, il en abrite deux autres. Le premier, bien n’être, dit l’art de se désencombrer, de faire de la place, de cesser de tout retenir. Le second, bien naître, dit la possibilité de venir au monde à soi-même, vraiment, et plus d’une fois.

Cette page informe et accompagne ; pour un diagnostic, un traitement ou un suivi, votre médecin habituel reste l’interlocuteur privilégié.

Bien-être : le désir d’aller bien

Vouloir aller bien est juste et bon, et personne ne devrait s’en excuser. La difficulté commence quand le bien-être se cherche entièrement au-dehors, dans le prochain achat, le prochain voyage, la prochaine distraction, comme si la paix attendait quelque part devant, jamais ici.

Pascal a posé là une phrase qui ne vieillit pas : « Tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos dans une chambre. » Il appelait divertissement, au sens propre de ce qui détourne, cette fuite hors de soi qui nous épargne de nous tenir là, en notre propre présence.

Le bien-être qui dure tient de la naissance plus que de l’acquisition. Il vient, il mûrit, il se reçoit. Encore faut-il être présent pour l’accueillir.

La pensée qui part ailleurs

Si le présent nous échappe, c’est d’abord parce que la pensée nous emmène. À peine posés, nous voilà dans la conversation de tout à l’heure, dans la liste de demain, dans le souci qui tourne. Augustin décrivait déjà cette âme étirée entre la mémoire de ce qui n’est plus et l’attente de ce qui n’est pas encore. Il nommait cela distentio animi, la distension de l’âme, et il y voyait une dispersion, un écartèlement, bien plus qu’un repos.

La tradition contemplative a longuement observé ce trafic intérieur. Les Pères du désert appelaient logismoi ces pensées chargées qui montent sans cesse et réclament notre consentement. Leur art tenait en peu de mots : laisser ces pensées passer sans leur donner d’accord, veiller au seuil du cœur. Ils nommaient cette vigilance sobre la nepsis.

Simone Weil a donné de l’attention la définition la plus nette.

Être attentif, c’est se rendre disponible, poser un instant le bagage des pensées pour que le présent ait la place d’entrer. L’attention est une ouverture détendue, qui fait place à ce qui se présente.

Bien n’être : cesser de retenir

Avant le mieux-être, il y a un bien n’être à apprendre, un art de se dépouiller. La tradition chrétienne en a fait un mot, la kénose, du grec kenoô, se vider, se faire vide pour devenir capable d’accueillir. L’hymne de saint Paul l’applique au Christ qui « s’est anéanti, prenant la condition de serviteur » (Philippiens 2,7). Se vider de la prise, du contrôle, de l’affirmation crispée de soi.

Le corps connaît cette prise mieux que personne. Il retient. Une nappe de tissu se tend et se garde vers soi, un endroit se ferme et ne lâche plus. Les mains qui soignent, celles de l’ostéopathe comme celles du masseur, écoutent d’abord cela : la zone qui tient, qui résiste, qui retient en arrière. Le mot le dit, d’ailleurs : retenir, c’est re-tenere, tenir en arrière, de la même famille que contenir, soutenir, maintenir, s’abstenir.

Lâcher prise sur ce que l’on serre compte parmi les gestes les plus difficiles. L’Évangile en donne une image saisissante au matin de Pâques. Marie de Magdala veut garder près d’elle le maître retrouvé, et les traductions récentes lui font entendre « Ne me retiens pas » (Jean 20,17), là où la tradition latine disait « ne me touche pas ». Aimer sans se cramponner, tenir sans retenir, laisser l’autre vivre.

Une rétention cède rarement sous la contrainte. Elle se dénoue quand une présence lente l’accompagne, quand la main écoute au lieu de forcer. Le corps se détend quand le système nerveux se sent assez en sécurité pour relâcher sa garde, jamais sous l’effet d’un tour de force appliqué à ses tissus. Maître Eckhart appelait Gelassenheit ce délaissement, ce lâcher de la volonté propre par lequel on cesse enfin de tout vouloir tenir.

Le corps incorrigible

Il existe un beau mot pour ce corps qui se raidit et ne plie plus : incorrigible. Corriger vient du latin corrigere, remettre droit, conduire, formé sur regere, mener en ligne droite. L’incorrigible est celui qu’on ne parvient plus à remettre droit. Or le rigide vient d’une tout autre racine, rigere, être raide. Le droit conduit, le rigide casse. Ce qui s’est figé ne se laisse plus mener, et c’est précisément cela qui retient de renaître.

Les Écritures connaissent cette raideur. Elles parlent d’un « peuple à la nuque raide » (Exode), incapable de se laisser conduire. Et elles annoncent, chez le prophète Ézéchiel, la plus douce des promesses : « J’ôterai de votre chair le cœur de pierre, je vous donnerai un cœur de chair. » Passer de la pierre à la chair, du dur au sensible, voilà déjà une renaissance.

Une sagesse plus ancienne encore, venue de Chine, observait la même loi dans tout ce qui vit. Le Tao Te King remarque que l’homme vient au monde souple et tendre, et qu’il s’en va raide et dur : la souplesse tient du côté de la vie, la raideur du côté de la mort. Le nouveau-né est tendre, et sa tendresse même est sa force. S’assouplir, c’est revenir du côté de la vie.

Un corps souple laisse de nouveau passer le courant de la vie. C’est l’image de la vigne, dans l’Évangile de Jean : « Le sarment ne peut pas porter de fruit par lui-même s’il ne demeure pas sur la vigne » (Jean 15). Rester relié à la source, laisser monter la sève. Un corps détendu, un cœur rendu disponible, et la vie y circule librement. Vous pouvez lire, sur ce passage du contrôle à la souplesse, le besoin de tout contrôler et comment s’assouplir.

Bien naître : le présent du présent

Un homme nommé Nicodème vint un soir interroger Jésus, qui lui répondit une parole déroutante : il faut « naître de nouveau ». Le mot grec, anôthen, veut dire en même temps « de nouveau » et « d’en haut », et Nicodème s’y méprend, imaginant qu’il faudrait rentrer dans le sein de sa mère. La naissance dont parle Jésus vient d’en haut. On peut ainsi venir au monde une seconde fois, naître enfin à soi-même.

Cette naissance n’a qu’un lieu possible, le présent. Augustin, cherchant ce qu’est le temps, en venait à dire qu’il n’existe au fond que trois présents, tous logés dans l’âme.

Au présent du passé, nous demeurons par le regret. Au présent de l’avenir, nous nous précipitons par l’inquiétude. Reste le présent du présent, ce simple regard porté sur ce qui est, maintenant. C’est le plus étroit des passages, et le seul par où l’on naît.

Maître Eckhart parlait d’une naissance qui se renouvelle sans fin, celle du Verbe dans l’âme. Pour lui, l’éternel se donne à naître au-dedans de chacun, à chaque instant offert. Naître à soi se joue dans le présent, reçu et repris jour après jour.

À l’origine, dit la Genèse, l’homme reçoit la vie d’un souffle : Dieu « insuffla dans ses narines le souffle de vie, et l’homme devint un être vivant » (Genèse 2,7). L’hébreu nomme ce premier souffle neshamah, l’haleine reçue. Et plus largement, dans les langues de la Bible, un même mot peut dire le souffle et l’esprit : ruah en hébreu, pneuma en grec, spiritus en latin. Revenir à sa respiration, l’accueillir simplement, c’est revenir à ce point où la vie nous est continûment offerte. Le souffle se reçoit comme un don, à chaque inspiration.

Et puisque le présent se tient par l’attention, cette attention a partie liée avec la prière. « La prière est faite d’attention », écrivait Simone Weil. Au dix-septième siècle, un humble carme, Frère Laurent de la Résurrection, avait fait de sa cuisine un lieu de Dieu et nommé cela « la pratique de la présence de Dieu » : se tenir présent, dans le plus ordinaire des gestes, à plus grand que soi.

Le mouvement vers la disponibilité

Demeurer présent laisse le mouvement libre. La présence est vivante, elle respire, elle bouge. Paul, parlant aux Grecs d’Athènes, reprenait cette parole : « En lui nous avons la vie, le mouvement et l’être » (Actes 17,28). La vie, le mouvement et l’être tiennent ensemble. Être présent, c’est se tenir disponible dans le mouvement même de la vie.

Le philosophe Gabriel Marcel a donné un nom à cette qualité d’être : la disponibilité. L’indisponible s’est encombré de lui-même, replié sur ce qu’il possède et défend. Le disponible s’est allégé, et il peut accueillir l’autre, l’imprévu, la rencontre. Tout le travail du bien n’être conduit là : se désencombrer pour devenir disponible.

L’attention s’échappe sans cesse, et l’on n’a qu’à la ramener, doucement, autant de fois qu’il le faut. Ce simple rappel, repris sans se juger, est déjà la prière la plus humble. La tradition d’Orient appelait hésychia cette paix vigilante, ce repos qui n’endort pas. Le corps y a sa part : dans le massage profond Systema comme dans le travail psycho-organique, le mouvement juste défait ce que la peur avait noué, et rend peu à peu un corps disponible.

La joie qui vient du dedans

Reste la joie. Elle se reçoit gratuitement, au terme de rien. Saint Paul la range dans le fruit de l’Esprit, juste après l’amour : « Mais voici le fruit de l’Esprit : amour, joie, paix […] » (Galates 5,22). Un fruit mûrit. La joie vient quand la place a été faite, quand le corps s’est délié, quand le présent a enfin été habité.

Cette joie surprend toujours, car elle ne vient pas du dehors. On la connaît parfois en marchant dans une forêt, devant l’étendue d’un paysage, dans un silence habité. « Les cieux racontent la gloire de Dieu », chante le psaume, et il suffit d’un regard vraiment présent pour l’entendre. La joie monte alors du dedans, du cœur, sans cause extérieure, et c’est une paix que rien ne peut vous prendre.

Apprendre à naître à soi est l’affaire d’une vie, et personne ne la traverse seul. Si ce chemin vous appelle, l’analyse psycho-organique offre un cadre patient où le corps, le souffle et la parole réapprennent ensemble à habiter le présent. Écrivez-moi, et nous regarderons par où commencer.

Questions fréquentes

Que veut dire naître à soi-même ?

Naître à soi-même désigne une seconde naissance intérieure : passer d’une vie tenue en avant ou en arrière de soi à une présence habitée. On y vient en se désencombrant, en revenant au présent et en accueillant ce qui se vit, plutôt qu’en accumulant des accomplissements.

Quelle différence entre le bien-être et bien naître ?

Le bien-être se cherche souvent au-dehors, dans ce qui détend ou distrait. Bien naître désigne un état qui se reçoit du dedans, comme un fruit qui mûrit. Le premier soulage sur le moment ; le second tient parce qu’il a fait de la place à la vie.

Comment revenir au présent quand la pensée s’éparpille ?

La pensée s’échappe sans cesse, et il suffit de la ramener, doucement, autant de fois qu’il le faut, sans se juger. Poser l’attention sur le souffle, sentir le poids du corps, regarder simplement ce qui est là : ces gestes minuscules rouvrent l’accès au présent.

Pourquoi relier la souplesse du corps et la vie intérieure ?

Un corps qui retient ses tensions se raidit, et cette raideur gagne aussi la vie intérieure. En se détendant, le corps redevient souple et disponible, et le courant de la vie y circule de nouveau. Le travail psychocorporel accompagne ce passage du dur au sensible.

Bien n’être, est-ce vouloir disparaître ?

Non. Bien n’être nomme l’art de se désencombrer, de lâcher le contrôle et de faire de la place, comme on vide ses mains pour pouvoir recevoir. C’est un mouvement vers plus de vie, et vers une présence plus pleine à soi et au monde.

Références

Les citations bibliques suivent la traduction liturgique officielle (AELF), à l’exception du Psaume 19, cité dans la traduction Louis Segond. Versets mobilisés : Genèse 2,7 ; Exode 32,9 et 33,3-5 ; Psaume 19,2 ; Ézéchiel 36,26 ; Jean 3,3-7 ; 15,4-5 ; 20,17 ; Actes 17,28 ; Galates 5,22-23 ; Philippiens 2,6-7.

• Augustin d’Hippone, Confessions, livre XI (le temps et les trois présents).
• Blaise Pascal, Pensées, fragment sur le divertissement (Lafuma 136).
• Simone Weil, « Réflexions sur le bon usage des études scolaires en vue de l’amour de Dieu », dans Attente de Dieu (1950).
• Maître Eckhart, Sermons (la naissance du Verbe dans l’âme) et le délaissement (Gelassenheit).
• Gabriel Marcel, Être et avoir, Aubier, 1935 (la disponibilité).
• Évagre le Pontique, Traité pratique ; Philocalie des Pères neptiques (logismoi, nepsis, hésychia, prière de Jésus).
• Frère Laurent de la Résurrection, La Pratique de la présence de Dieu, recueil posthume établi par Joseph de Beaufort.
• Lao Tseu, Tao Te King, chapitre 76, traduction Stanislas Julien (1842), cité comme écho de sagesse.

Charles Clèdes-Flahaut, psychopraticien en analyse psycho-organique, à Saint-Germain-en-Laye.

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